🪷 श्रीमद्भगवद्गीता

यह श्लोक कुछ संस्करणों में मिलता है और कुछ में नहीं; गीताप्रेस आदि की परम्परा में इसे अध्याय की संख्या में नहीं गिना जाता, इसलिये इसे यहाँ '0' क्रम पर रखा गया है। इसमें अर्जुन छह विषयों के बारे में पूछते हैं — प्रकृति, पुरुष, क्षेत्र, क्षेत्रज्ञ, ज्ञान और ज्ञेय। तेरहवें अध्याय से गीता का तीसरा षट्क (13–18) आरम्भ होता है, जिसका मुख्य विषय ज्ञान है — आत्मा और शरीर का भेद, प्रकृति के गुण, और परमात्मा का स्वरूप।

तेरहवाँ अध्याय 'क्षेत्रक्षेत्रज्ञविभागयोग' कहलाता है। भगवान् दो मूल शब्दों की परिभाषा देते हैं — 'क्षेत्र' और 'क्षेत्रज्ञ'। क्षेत्र का अर्थ है खेत; शरीर को खेत कहा गया, क्योंकि जैसे खेत में बोया हुआ बीज फल देता है, वैसे ही शरीर में किये गये कर्म फल देते हैं। 'क्षेत्रज्ञ' — खेत को जानने वाला — आत्मा है, जो शरीर को जानता है पर शरीर नहीं है। जैसे किसान खेत से अलग है, वैसे ही आत्मा शरीर से अलग है। यह भेद समझना ही आत्मज्ञान का आरम्भ है।

भगवान् एक गहरा सत्य बताते हैं — सब शरीरों में जो क्षेत्रज्ञ (जानने वाली चेतना) है, वह वास्तव में भगवान् ही हैं। अर्थात् हर प्राणी के भीतर जो चेतना है, वह एक ही परमात्मा की चेतना है। और 'क्षेत्र-क्षेत्रज्ञ का ज्ञान' — शरीर और आत्मा के भेद का ज्ञान — ही सच्चा ज्ञान है। बाकी सारी जानकारी — विज्ञान, कला, इतिहास — उपयोगी है, पर वास्तविक ज्ञान यह जानना है कि 'मैं कौन हूँ'।

भगवान् विषय की रूपरेखा देते हैं — क्षेत्र के बारे में चार बातें: वह 'क्या' है, 'कैसा' है, उसके 'विकार' क्या हैं, और वह 'किससे' उत्पन्न हुआ। और क्षेत्रज्ञ के बारे में दो बातें: वह 'कौन' है और उसका 'प्रभाव' क्या है। 'समासेन' — संक्षेप में — बताया जायेगा। यह व्यवस्थित प्रस्तुति गीता की दार्शनिक गहराई का परिचय देती है।

भगवान् बताते हैं कि यह ज्ञान नया नहीं — ऋषियों ने इसे बहुत प्रकार से गाया है, वेदों के विविध छन्दों में इसका वर्णन है, और 'ब्रह्मसूत्र' के तर्कपूर्ण और निश्चित सूत्रों में भी इसका प्रतिपादन है। यह श्लोक बताता है कि गीता का ज्ञान उपनिषदों और ब्रह्मसूत्रों की परम्परा पर आधारित है। इसीलिये उपनिषद्, ब्रह्मसूत्र और गीता — ये तीनों मिलकर 'प्रस्थानत्रयी' कहलाते हैं, जो वेदान्त दर्शन के तीन आधार-स्तम्भ हैं।

क्षेत्र के चौबीस तत्त्व गिनाये गये हैं (सांख्य दर्शन के अनुसार) — पाँच 'महाभूत' (पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु, आकाश), 'अहंकार', 'बुद्धि' (महत्तत्त्व), 'अव्यक्त' (मूल प्रकृति), दस 'इन्द्रियाँ' (पाँच ज्ञानेन्द्रियाँ और पाँच कर्मेन्द्रियाँ), 'एक' (मन) और पाँच 'इन्द्रियगोचर' (इन्द्रियों के विषय — शब्द, स्पर्श, रूप, रस, गन्ध)। ये सब मिलकर शरीर और जगत् बनाते हैं। आत्मा इन चौबीस से परे पच्चीसवाँ तत्त्व है।

क्षेत्र के विकार — 'इच्छा', 'द्वेष', 'सुख', 'दुःख', 'संघात' (शरीर का समूह), 'चेतना' (शरीर में दिखने वाली जीवन-शक्ति) और 'धृति' (धारण-शक्ति)। आश्चर्य की बात है कि इच्छा, द्वेष, सुख और दुःख भी क्षेत्र (शरीर-मन) के ही विकार हैं, आत्मा के नहीं। जब हम दुःखी होते हैं, तो वास्तव में मन दुःखी होता है; आत्मा तो उसकी साक्षी मात्र है। यह समझ हमें भावनाओं से अलग होकर उन्हें देखने की क्षमता देती है।

अब भगवान् 'ज्ञान' के बीस लक्षण बताते हैं (श्लोक 7–11)। आश्चर्य है कि यहाँ ज्ञान का अर्थ जानकारी नहीं, बल्कि चरित्र के गुण हैं! पहले नौ — 'अमानित्व' (अभिमान न होना), 'अदम्भित्व' (दिखावा न करना), 'अहिंसा', 'क्षान्ति' (सहनशीलता), 'आर्जव' (सरलता), 'आचार्योपासन' (गुरु की सेवा), 'शौच' (पवित्रता), 'स्थैर्य' (दृढ़ता) और 'आत्मविनिग्रह' (आत्मसंयम)। जिसमें ये गुण नहीं, वह कितना भी पढ़ा-लिखा हो, ज्ञानी नहीं। सच्चा ज्ञान चरित्र में प्रकट होता है।

और लक्षण — 'इन्द्रियार्थेषु वैराग्य' (विषय-भोगों में अनासक्ति), 'अनहंकार' (अहंकार का अभाव) और 'जन्ममृत्युजराव्याधिदुःखदोषानुदर्शन' — जन्म, मृत्यु, बुढ़ापा और रोग में दुःख और दोष को बार-बार देखना। यह अन्तिम गुण भगवान् बुद्ध की कथा की याद दिलाता है, जिन्होंने एक बूढ़े, एक रोगी और एक मृत व्यक्ति को देखकर संसार की नश्वरता समझी और वैराग्य पाया। जीवन के दुःखों पर चिन्तन करना निराशावाद नहीं, बल्कि वैराग्य और ज्ञान का द्वार है।

और लक्षण — 'असक्ति' (आसक्ति का अभाव), 'पुत्र-स्त्री-घर आदि में अनभिष्वंग' (उनके साथ अपनी पहचान न जोड़ना, उनसे चिपके न रहना) और 'इष्ट-अनिष्ट की प्राप्ति में सदा समचित्तता'। इसका अर्थ परिवार को छोड़ना नहीं, बल्कि उनसे प्रेम करते हुए भी उन पर अपनी खुशी को निर्भर न करना है। प्रेम और आसक्ति में अन्तर है — प्रेम मुक्त करता है, आसक्ति बाँधती है।

और लक्षण — 'अनन्य योग से अव्यभिचारिणी भक्ति' (भगवान् में अटल, एकनिष्ठ प्रेम), 'विविक्तदेशसेवित्व' (एकान्त स्थान में रहने की रुचि) और 'जनसंसदि अरति' (भीड़-भाड़ और व्यर्थ की गपशप में रुचि न होना)। ध्यान दें कि ज्ञान के लक्षणों में भक्ति भी शामिल है — गीता में ज्ञान और भक्ति अलग नहीं। एकान्त-प्रियता का अर्थ समाज से भागना नहीं, बल्कि आत्म-चिन्तन के लिये समय निकालना है।

अन्तिम दो लक्षण — 'अध्यात्मज्ञाननित्यत्व' (आत्मज्ञान में निरन्तर स्थित रहना) और 'तत्त्वज्ञानार्थदर्शन' (तत्त्वज्ञान के लक्ष्य — परमात्मा — को सदा देखना)। फिर भगवान् निष्कर्ष देते हैं — 'एतज्ज्ञानम्' — यही ज्ञान है; और 'अज्ञानं यदतोऽन्यथा' — इसके विपरीत जो कुछ है, वह अज्ञान है। चाहे कोई कितना भी विद्वान् हो, यदि उसमें अभिमान, दम्भ, हिंसा, आसक्ति है, तो वह अज्ञानी है। गीता की ज्ञान की परिभाषा क्रान्तिकारी है — ज्ञान वह है जो जीवन को बदल दे।

अब भगवान् 'ज्ञेय' — जानने योग्य परम तत्त्व — का वर्णन करते हैं, जिसे जानकर 'अमृत' — अमरत्व — मिलता है। वह 'अनादिमत् परं ब्रह्म' है — अनादि परम ब्रह्म। और वह 'न सत् न असत्' — न सत् कहा जा सकता है, न असत्। क्योंकि 'सत्' कहने से वह अन्य सत् वस्तुओं जैसा हो जायेगा, और 'असत्' कहने से उसका अस्तित्व नकारा जायेगा। वह इन दोनों श्रेणियों से परे है — शब्दों और विचारों की पकड़ से बाहर।

परम ब्रह्म की सर्वव्यापकता का वर्णन — सब ओर उसके हाथ-पैर, नेत्र, सिर, मुख और कान हैं। अर्थात् सब प्राणियों के हाथ, पैर, आँखें, कान उसी के हैं; वही सबके माध्यम से कार्य करता है, देखता है, सुनता है। यह श्वेताश्वतर उपनिषद् के मन्त्र का अनुवाद है। वह 'सर्वमावृत्य तिष्ठति' — सब कुछ ढककर, व्याप्त करके स्थित है। कोई स्थान उससे खाली नहीं।

ब्रह्म के विरोधाभासी गुण — 'सर्वेन्द्रियगुणाभास' (सब इन्द्रियों के गुणों का प्रकाशक) पर 'सर्वेन्द्रियविवर्जित' (स्वयं इन्द्रियों से रहित); 'असक्त' (आसक्ति रहित) पर 'सर्वभृत्' (सबका पालक); 'निर्गुण' (गुणों से परे) पर 'गुणभोक्तृ' (गुणों का भोक्ता)। ये विरोधाभास बताते हैं कि ब्रह्म सामान्य तर्क से परे है। जैसे बिजली स्वयं न प्रकाश है, न गर्मी, न ध्वनि, पर बल्ब में प्रकाश, हीटर में गर्मी और स्पीकर में ध्वनि उसी से है।

और विरोधाभास — ब्रह्म प्राणियों के 'बाहर और भीतर' दोनों है; 'चर' (चलने वाला) और 'अचर' (स्थिर) दोनों है; 'दूर' और 'पास' दोनों है। 'सूक्ष्मत्वात् तदविज्ञेयम्' — अत्यन्त सूक्ष्म होने के कारण उसे इन्द्रियों और मन से नहीं जाना जा सकता। वह अज्ञानी के लिये अत्यन्त दूर है — करोड़ों जन्मों में भी नहीं मिलता; और ज्ञानी के लिये अत्यन्त निकट — अपनी आत्मा ही है। ईशोपनिषद् भी कहता है — 'तद्दूरे तद्वन्तिके'।

ब्रह्म 'अविभक्त' (अखण्ड, अविभाजित) है, पर प्राणियों में 'विभक्त इव' — बँटा हुआ-सा — दिखता है। जैसे एक सूर्य अनेक घड़ों के जल में अनेक प्रतिबिम्बों के रूप में दिखता है, पर सूर्य एक ही है। वह 'भूतभर्तृ' (पालनकर्ता — विष्णु), 'ग्रसिष्णु' (संहारकर्ता — रुद्र) और 'प्रभविष्णु' (सृष्टिकर्ता — ब्रह्मा) है। त्रिमूर्ति एक ही परम सत्य के तीन कार्य हैं।

ब्रह्म 'ज्योतिषामपि ज्योतिः' — प्रकाशों का भी प्रकाश — है। सूर्य, चन्द्र, अग्नि सबको प्रकाश उसी से मिलता है; और हमारी चेतना, जो इन प्रकाशों को देखती है, वह भी उसी का प्रकाश है। वह 'तमसः परम्' — अन्धकार (अज्ञान) से परे है। वह 'ज्ञान' (स्वयं चेतना), 'ज्ञेय' (जानने योग्य) और 'ज्ञानगम्य' (ज्ञान से प्राप्य) है। और सबसे सान्त्वनादायक — 'हृदि सर्वस्य विष्ठितम्' — वह सबके हृदय में स्थित है। उसे खोजने कहीं दूर नहीं जाना।

भगवान् सारांश देते हैं — क्षेत्र (शरीर-जगत्), ज्ञान (चरित्र के गुण) और ज्ञेय (परम ब्रह्म) — तीनों का संक्षेप में वर्णन हो गया। और इसका फल — 'मद्भक्त एतद्विज्ञाय मद्भावायोपपद्यते' — भगवान् का भक्त इसे जानकर भगवान् के स्वरूप को प्राप्त होता है। ध्यान दें — इस गहन दार्शनिक विवेचन के अन्त में भी भगवान् 'भक्त' शब्द का प्रयोग करते हैं। ज्ञान का अधिकारी भी भक्त ही है। गीता में ज्ञान और भक्ति अविभाज्य हैं।

अब भगवान् 'प्रकृति' और 'पुरुष' की बात करते हैं — दोनों 'अनादि' हैं, उनका कोई आरम्भ नहीं। प्रकृति जड़ है, पुरुष चेतन। सब 'विकार' (परिवर्तन — शरीर, मन, इन्द्रियाँ) और 'गुण' (सत्त्व, रज, तम) प्रकृति से उत्पन्न होते हैं। पुरुष (आत्मा) अविकारी है — वह बदलता नहीं। यह सांख्य दर्शन का मूल सिद्धान्त है, जिसे गीता स्वीकार करती है, पर ईश्वर को दोनों के स्वामी के रूप में जोड़ती है।

प्रकृति और पुरुष के कार्य का विभाजन — 'कार्य' (शरीर) और 'करण' (इन्द्रियाँ) का निर्माण प्रकृति करती है; पर 'सुख-दुःख का भोग' पुरुष (जीवात्मा) करता है। अर्थात् कर्म प्रकृति के हैं, पर उनके फल का अनुभव पुरुष करता है — क्योंकि वह प्रकृति से अपनी पहचान जोड़ लेता है। जैसे कोई सिनेमा देखते हुए पात्रों के सुख-दुःख में स्वयं को सुखी-दुःखी अनुभव करे, जबकि वह केवल दर्शक है।

पुरुष क्यों बँधता है? क्योंकि वह 'प्रकृतिस्थ' — प्रकृति में स्थित, उससे जुड़ा — होकर प्रकृति के गुणों को भोगता है। और 'गुणसंग' — गुणों से आसक्ति — ही उसके 'सत्-असत् योनियों' (अच्छी-बुरी योनियों) में जन्म का कारण है। जैसा गुण प्रधान होगा, वैसी योनि मिलेगी। बन्धन का मूल कारण आसक्ति है; आसक्ति छूटते ही बन्धन छूट जाता है।

इस शरीर में एक 'पर पुरुष' — परमात्मा — भी है, जिसके अनेक नाम हैं — 'उपद्रष्टा' (पास बैठकर देखने वाला साक्षी), 'अनुमन्ता' (अनुमति देने वाला), 'भर्ता' (धारण करने वाला), 'भोक्ता' (अनुभव करने वाला), 'महेश्वर' (महान् ईश्वर) और 'परमात्मा'। मुण्डक उपनिषद् की उपमा है — एक वृक्ष पर दो पक्षी बैठे हैं; एक फल खाता है (जीवात्मा), दूसरा केवल देखता है (परमात्मा)। परमात्मा हर क्षण हमारे साथ है, हमारा साक्षी और मार्गदर्शक।

पुरुष और प्रकृति के भेद को तत्त्व से जानने का फल — 'सर्वथा वर्तमानोऽपि' — किसी भी परिस्थिति में, कोई भी कार्य करते हुए — वह फिर जन्म नहीं लेता। जब यह बोध हो जाता है कि 'मैं' प्रकृति (शरीर-मन) नहीं, बल्कि पुरुष (आत्मा) हूँ, तो कर्म बाँधते नहीं। कर्म प्रकृति करती है, आत्मा साक्षी रहती है। यह ज्ञान जीवन को बदलने की आवश्यकता नहीं, केवल दृष्टि बदलने की बात करता है।

भगवान् परमात्मा को पाने के विभिन्न मार्ग बताते हैं — कुछ 'ध्यान' से अपने भीतर परमात्मा को देखते हैं (ध्यानयोग); कुछ 'सांख्ययोग' से — विवेक द्वारा आत्मा और अनात्मा का भेद करके (ज्ञानयोग); और कुछ 'कर्मयोग' से — निष्काम कर्म द्वारा। सब मार्ग एक ही लक्ष्य तक पहुँचाते हैं। व्यक्ति अपने स्वभाव के अनुसार मार्ग चुनता है — ध्यानशील ध्यान, विचारशील ज्ञान, और कर्मठ कर्म।

उनका क्या जो ध्यान, ज्ञान या कर्मयोग की गहराई नहीं समझते? भगवान् कहते हैं — वे दूसरों (गुरुओं, संतों) से 'सुनकर' श्रद्धापूर्वक उपासना करते हैं, और वे भी मृत्यु को पार कर जाते हैं। 'श्रुतिपरायण' — सुनने में तत्पर — होना भी पर्याप्त है, यदि श्रद्धा हो। यह अत्यन्त उदार वचन है — जो स्वयं शास्त्र नहीं पढ़ सकते, वे संतों से सुनकर भी मुक्त हो सकते हैं। कथा-सत्संग का महत्व इसी में है।

सृष्टि का रहस्य — जो कुछ भी 'स्थावर' (पेड़-पौधे) या 'जंगम' (चलने वाले प्राणी) उत्पन्न होता है, वह 'क्षेत्र' (जड़ प्रकृति) और 'क्षेत्रज्ञ' (चेतन आत्मा) के संयोग से होता है। अकेली प्रकृति निर्जीव है, अकेली आत्मा अप्रकट। दोनों के मिलने से जीवन प्रकट होता है। जैसे बिजली और बल्ब के मिलने से प्रकाश। हर जीवित प्राणी में जड़ और चेतन का यह अद्भुत मेल है।

'यः पश्यति स पश्यति' — जो ऐसा देखता है, वही वास्तव में देखता है। क्या देखता है? सब प्राणियों में 'सम' — समान रूप से — स्थित परमेश्वर को; और 'विनश्यत्सु अविनश्यन्तम्' — नष्ट होने वालों में भी नष्ट न होने वाले को। शरीर नष्ट होते हैं, पर उनमें स्थित परमात्मा अविनाशी है। जो केवल शरीरों को देखता है, वह अन्धा है; जो शरीरों में परमात्मा को देखता है, वही सच्चा द्रष्टा है।

जो सब जगह समान रूप से स्थित ईश्वर को देखता है, वह 'आत्मना आत्मानं न हिनस्ति' — अपने द्वारा अपनी हिंसा नहीं करता। इसका अर्थ है — वह किसी की हिंसा नहीं करता, क्योंकि सबमें अपनी ही आत्मा देखता है; दूसरे को कष्ट देना अपने को ही कष्ट देना है। और वह अपनी आत्मा का पतन भी नहीं करता — अज्ञान और पाप से। अहिंसा का सबसे गहरा आधार यही एकात्म-दृष्टि है। ऐसा व्यक्ति परम गति पाता है।

एक और सच्ची दृष्टि — सब कर्म 'प्रकृति के द्वारा' हो रहे हैं, और आत्मा 'अकर्ता' है। जो यह देखता है, वही यथार्थ देखता है। शरीर चलता है, मन सोचता है, इन्द्रियाँ अनुभव करती हैं — ये सब प्रकृति के कार्य हैं। आत्मा इनका साक्षी है, कर्ता नहीं। यह बोध कर्तापन के अहंकार को मिटा देता है, और अहंकार मिटते ही कर्म बन्धन नहीं रहते।

ब्रह्म-प्राप्ति का क्षण — जब व्यक्ति प्राणियों की 'पृथकता' (अलग-अलग होना) को 'एक' (परमात्मा) में स्थित देखता है, और उसी एक से सबका 'विस्तार' देखता है — 'तदा ब्रह्म सम्पद्यते' — उसी क्षण वह ब्रह्म हो जाता है। विविधता में एकता और एकता से विविधता — यह दोहरी दृष्टि पूर्ण ज्ञान है। जैसे समुद्र की अनगिनत लहरों को देखते हुए यह जानना कि सब एक ही जल है।

परमात्मा शरीर में रहते हुए भी 'न करोति न लिप्यते' — न कुछ करता है, न लिप्त होता है। क्यों? दो कारण — 'अनादित्व' (उसका कोई आरम्भ नहीं, इसलिये वह किसी कारण-कार्य शृंखला का भाग नहीं) और 'निर्गुणत्व' (वह गुणों से परे है, इसलिये गुणों के कार्य उसे छूते नहीं)। वह 'अव्यय' — अविनाशी — है। शरीर में रहना उसके लिये बन्धन नहीं, जैसे आकाश घड़े में रहकर भी घड़े से बँधता नहीं।

आकाश की उपमा — आकाश सब जगह है — शुद्ध और अशुद्ध दोनों स्थानों में, सुगन्ध और दुर्गन्ध दोनों में — फिर भी 'सौक्ष्म्यात्' — अत्यन्त सूक्ष्म होने के कारण — वह किसी से लिप्त नहीं होता। कीचड़ में आकाश गंदा नहीं होता, आग में जलता नहीं। वैसे ही आत्मा शरीर के हर भाग में व्याप्त है, पर शरीर के रोग, बुढ़ापे, मृत्यु से अछूती रहती है। यह आत्मा की शुद्धता और स्वतन्त्रता का सुन्दर चित्र है।

सूर्य की उपमा — जैसे एक सूर्य सारे संसार को प्रकाशित करता है, वैसे ही 'क्षेत्री' (आत्मा) सम्पूर्ण 'क्षेत्र' (शरीर) को प्रकाशित करती है — उसे चेतना देती है। आत्मा के कारण ही शरीर में जीवन है, इन्द्रियों में अनुभव की क्षमता है, मन में विचार हैं। सूर्य जिन वस्तुओं को प्रकाशित करता है, उनके गुण-दोष से प्रभावित नहीं होता; वैसे ही आत्मा शरीर को चेतना देती है, पर उसके विकारों से अछूती रहती है।

तेरहवें अध्याय का समापन — जो 'ज्ञानचक्षु' — ज्ञान की आँख — से क्षेत्र और क्षेत्रज्ञ का 'अन्तर' (भेद) और 'भूतप्रकृतिमोक्ष' (प्रकृति से मुक्ति का उपाय) जानते हैं, वे परम को प्राप्त होते हैं। 'ज्ञानचक्षु' शब्द महत्वपूर्ण है — यह भेद भौतिक आँखों से नहीं, ज्ञान की आँख से दिखता है। शरीर और आत्मा का भेद समझ लेना ही मुक्ति का द्वार है। यह अध्याय 'क्षेत्रक्षेत्रज्ञविभागयोग' कहलाता है।