🪷 श्रीमद्भगवद्गीता

दूसरे अध्याय में भगवान् ने बुद्धियोग को सकाम कर्म से श्रेष्ठ बताया था (२.४९)। अर्जुन ने इसका अर्थ यह समझ लिया कि ज्ञान कर्म से श्रेष्ठ है, तो फिर कर्म — विशेषकर युद्ध जैसा घोर कर्म — क्यों करें? यह प्रश्न स्वाभाविक है और आज भी अनेक साधकों के मन में उठता है: यदि आत्मज्ञान ही लक्ष्य है, तो सांसारिक कर्म क्यों? तीसरा अध्याय 'कर्मयोग' इसी प्रश्न का उत्तर है। भगवान् बतायेंगे कि ज्ञान और कर्म विरोधी नहीं, बल्कि सही भाव से किया गया कर्म ही ज्ञान का साधन बनता है।

अर्जुन को भगवान् के वचन 'व्यामिश्र' — मिश्रित या परस्पर विरोधी — लग रहे हैं; कभी ज्ञान की प्रशंसा, कभी कर्म का आदेश। 'इव' (मानो) शब्द का दो बार प्रयोग बताता है कि अर्जुन जानते हैं कि भगवान् जानबूझकर भ्रमित नहीं कर रहे, पर उन्हें ऐसा प्रतीत हो रहा है। वे एक निश्चित मार्ग चाहते हैं। यह उस साधक की स्वाभाविक इच्छा है जो उलझनों से थक गया है और स्पष्ट दिशा चाहता है। सच्चा गुरु शिष्य की योग्यता के अनुसार मार्ग दिखाता है, और भगवान् अब यही करेंगे।

भगवान् स्पष्ट करते हैं कि आध्यात्मिक जीवन के दो मार्ग हैं, जो उन्होंने सृष्टि के आरम्भ से ही बताये हैं। 'सांख्य' अर्थात् ज्ञानमार्ग — उन लोगों के लिये जो स्वभाव से चिन्तनशील और संसार से विरक्त हैं; वे आत्मा-अनात्मा के विवेक द्वारा मुक्ति पाते हैं। 'योग' अर्थात् कर्ममार्ग — उन लोगों के लिये जो सक्रिय हैं; वे निष्काम कर्म द्वारा चित्त-शुद्धि और फिर मुक्ति पाते हैं। दोनों मार्ग अलग-अलग स्वभाव के लोगों के लिये हैं, किन्तु लक्ष्य एक ही है। अर्जुन को 'अनघ' (निष्पाप) कहकर भगवान् उनकी पात्रता को स्वीकार करते हैं।

भगवान् एक महत्वपूर्ण भ्रम दूर करते हैं — कर्म छोड़ देने से कोई कर्म-बन्धन से मुक्त नहीं हो जाता। 'नैष्कर्म्य' का अर्थ कर्म न करना नहीं, बल्कि कर्म करते हुए भी उसके बन्धन से मुक्त रहना है। जैसे कोई बिना पढ़े विद्वान् नहीं बन सकता, वैसे ही बिना कर्म के चित्त-शुद्धि नहीं हो सकती। केवल बाहरी संन्यास — गृहस्थी छोड़कर वन चले जाना — सिद्धि नहीं देता, यदि मन में कामनाएँ बनी हुई हैं। सच्चा त्याग बाहर का नहीं, भीतर का है।

यह एक वैज्ञानिक और व्यावहारिक सत्य है — जीवित रहते हुए पूर्ण निष्क्रियता असम्भव है। साँस लेना, सोचना, देखना, सुनना, यहाँ तक कि सोते हुए भी शरीर कार्य करता रहता है। प्रकृति के तीन गुण — सत्त्व, रज, तम — निरन्तर हमें किसी न किसी कर्म में लगाये रखते हैं। जब कर्म से बचना सम्भव ही नहीं, तो प्रश्न यह नहीं कि कर्म करें या न करें, बल्कि यह है कि कर्म किस भाव से करें। यही गीता का केन्द्रीय विचार है — कर्म अनिवार्य है, बन्धन नहीं।

भगवान् पाखण्ड की पहचान बताते हैं। कोई व्यक्ति बाहर से त्यागी दिखे — हाथ-पैर रोककर बैठा रहे, ध्यान की मुद्रा बनाये — पर मन में भोगों का चिन्तन करता रहे, तो वह 'मिथ्याचारी' है, अर्थात् झूठा आचरण करने वाला। बाहरी संयम और भीतरी असंयम का यह मेल सबसे बड़ा धोखा है — दूसरों से भी और स्वयं से भी। आध्यात्मिकता का सम्बन्ध मन से है, केवल बाहरी क्रियाओं से नहीं। ईमानदारी से कर्म करने वाला गृहस्थ ऐसे दिखावटी त्यागी से कहीं श्रेष्ठ है।

पिछले श्लोक के मिथ्याचारी के विपरीत, भगवान् सच्चे कर्मयोगी का स्वरूप बताते हैं। वह मन से इन्द्रियों को नियन्त्रित रखता है — अर्थात् भीतर संयम है — और कर्मेन्द्रियों से अपना कर्तव्य करता है, पर आसक्ति के बिना। यहाँ बाहर कर्म है और भीतर त्याग; यही सही सन्तुलन है। ऐसा व्यक्ति 'विशिष्यते' — विशेष, श्रेष्ठ है। इससे स्पष्ट है कि गीता संसार से भागने की नहीं, संसार में रहकर कर्म करते हुए आन्तरिक रूप से मुक्त रहने की शिक्षा देती है।

भगवान् अर्जुन को स्पष्ट आदेश देते हैं — 'नियतं कुरु कर्म त्वम्', अपना निर्धारित कर्तव्य करो। 'नियत' कर्म वह है जो व्यक्ति के स्वभाव, स्थिति और शास्त्र के अनुसार उसके लिये निश्चित है। कर्म न करना कोई श्रेष्ठता नहीं; यह तो जीवन के मूलभूत नियम के विरुद्ध है। भोजन, वस्त्र, आवास — शरीर का निर्वाह भी कर्म के बिना सम्भव नहीं। आलस्य और निष्क्रियता को कभी आध्यात्मिकता न समझा जाये; परिश्रम और कर्तव्य-पालन स्वयं में एक साधना है।

भगवान् कर्म को बन्धन से मुक्त करने की कुंजी देते हैं — 'यज्ञार्थ कर्म'। यहाँ 'यज्ञ' का अर्थ केवल अग्नि में आहुति नहीं, बल्कि हर वह कर्म है जो स्वार्थ के लिये नहीं, बल्कि परमात्मा की प्रसन्नता, समाज के कल्याण या कर्तव्य-भाव से किया जाये। जब कर्म अपने लिये होता है, तब वह बाँधता है; जब दूसरों के लिये या ईश्वर के लिये होता है, तब वह मुक्त करता है। इस दृष्टि से माता का बच्चे की सेवा, किसान का अन्न उगाना, शिक्षक का पढ़ाना — सब यज्ञ बन सकते हैं, यदि भाव निःस्वार्थ हो।

भगवान् यज्ञ की प्राचीनता और महत्त्व बताते हैं। सृष्टि के आरम्भ में ही ब्रह्माजी ने मनुष्यों के साथ यज्ञ — अर्थात् पारस्परिक सहयोग और त्याग का सिद्धान्त — भी रचा। यज्ञ को 'कामधुक्' — कामधेनु के समान इच्छाएँ पूरी करने वाला — कहा गया। इसका गहरा अर्थ यह है कि जब मनुष्य त्याग और सेवा के भाव से जीता है, तो उसकी सारी आवश्यकताएँ स्वतः पूरी होती हैं। सृष्टि का पूरा तन्त्र देने और लेने के सन्तुलन पर चलता है — सूर्य प्रकाश देता है, वृक्ष फल देते हैं; मनुष्य को भी देना सीखना चाहिये।

यह श्लोक सहयोग और पारस्परिकता का सुन्दर सिद्धान्त प्रस्तुत करता है। 'देवता' प्रकृति की शक्तियों के अधिष्ठाता हैं — सूर्य, वायु, जल, अग्नि, पृथ्वी। मनुष्य जब यज्ञ द्वारा — अर्थात् प्रकृति के प्रति कृतज्ञता और संरक्षण के भाव से — उन्हें पुष्ट करता है, तो वे वर्षा, अन्न और जीवन के साधन देकर मनुष्य को पुष्ट करते हैं। आज के पर्यावरण-संकट के सन्दर्भ में यह श्लोक और भी प्रासंगिक है: प्रकृति का केवल दोहन नहीं, उसका पोषण भी आवश्यक है। 'परस्परं भावयन्तः' — परस्पर पोषण ही परम कल्याण का मार्ग है।

भगवान् कृतघ्नता को 'चोरी' कहते हैं — यह कठोर पर सत्य वचन है। हमें जो कुछ भी मिला है — वायु, जल, अन्न, प्रकाश — वह प्रकृति और ईश्वर का दिया हुआ है। यदि हम उसे केवल अपने लिये उपयोग करें, बिना कृतज्ञता या बदले में कुछ दिये, तो हम दूसरे के धन का उपभोग करने वाले चोर के समान हैं। भारतीय परम्परा में भोजन से पहले भगवान् को भोग लगाने, अतिथि को खिलाने और पक्षियों-पशुओं के लिये अंश निकालने का विधान इसी भाव से है। कृतज्ञता ही सच्चे उपभोग की शर्त है।

भोजन का आध्यात्मिक नियम बताया गया है। जो व्यक्ति पहले भगवान् को अर्पण करके, दूसरों को देकर, फिर बचा हुआ (यज्ञशिष्ट) स्वयं ग्रहण करता है, वह सब पापों से मुक्त होता है — क्योंकि उसका भोजन प्रसाद बन जाता है। इसके विपरीत, जो केवल अपने लिये पकाता और खाता है, वह 'पाप खाता है'। भोजन बनाने में अनेक सूक्ष्म जीवों की हिंसा होती है; अर्पण का भाव उस दोष को धो देता है। यह सिद्धान्त केवल भोजन तक सीमित नहीं — जीवन की हर उपलब्धि को पहले बाँटना और फिर भोगना, यही यज्ञमय जीवन है।

भगवान् सृष्टि-चक्र का वर्णन करते हैं, जो एक पारिस्थितिक तन्त्र की तरह है। प्राणी अन्न से जीवित हैं, अन्न वर्षा से उगता है, वर्षा यज्ञ से होती है — अर्थात् प्रकृति के प्रति मनुष्य के सन्तुलित और त्यागमय व्यवहार से — और यज्ञ कर्म से सम्पन्न होता है। इस प्रकार मनुष्य का कर्म इस विशाल चक्र की एक आवश्यक कड़ी है। जब मनुष्य अपने कर्तव्य से हटता है, तो यह चक्र टूट जाता है। आधुनिक विज्ञान भी मानता है कि मनुष्य के कर्म जलवायु और प्रकृति को प्रभावित करते हैं।

सृष्टि-चक्र को और ऊपर तक ले जाया गया है। कर्म का विधान 'ब्रह्म' अर्थात् वेद से आया है, और वेद 'अक्षर' — अविनाशी परमात्मा — से प्रकट हुए हैं। इसलिये परमात्मा स्वयं यज्ञ में सदा उपस्थित हैं। इसका अर्थ है कि जब हम निःस्वार्थ भाव से कर्तव्य करते हैं, तो हम परमात्मा की उपस्थिति में कार्य कर रहे होते हैं। हर यज्ञमय कर्म एक पूजा है। इस प्रकार साधारण दैनिक कार्य भी दिव्य बन जाते हैं, यदि उन्हें सही भाव से किया जाये।

जो व्यक्ति इस सृष्टि-चक्र में अपना योगदान नहीं देता — केवल लेता है, देता नहीं — उसका जीवन 'मोघ' अर्थात् व्यर्थ है। उसे 'अघायु' (पापमय जीवन वाला) और 'इन्द्रियाराम' (इन्द्रिय-सुखों में ही रमने वाला) कहा गया है। जीवन का अर्थ केवल उपभोग नहीं, बल्कि सृजन, सेवा और योगदान है। जैसे शरीर का कोई अंग यदि केवल पोषण ले और कार्य न करे, तो वह रोग बन जाता है, वैसे ही समाज में केवल भोगने वाला व्यक्ति भार है। सार्थक जीवन वह है जो दूसरों के लिये भी कुछ करे।

भगवान् एक अपवाद बताते हैं — आत्मज्ञानी महापुरुष। जिसने परमात्मा का साक्षात्कार कर लिया, जो आत्मा में ही आनन्द पाता है (आत्मरति), आत्मा से ही तृप्त है (आत्मतृप्त) और आत्मा में ही सन्तुष्ट है — उसके लिये कोई कर्तव्य बाकी नहीं रहता। उसे कुछ पाना नहीं, कुछ सिद्ध नहीं करना। कर्म का उद्देश्य चित्त-शुद्धि और आत्मज्ञान है; जब लक्ष्य मिल गया, तो साधन की आवश्यकता नहीं। परन्तु यह अवस्था अत्यन्त उच्च है; साधारण साधक को यह न समझना चाहिये कि वह इस स्थिति में पहुँच गया है।

आत्मज्ञानी की स्थिति और स्पष्ट की गई है। उसके लिये कर्म करने से कोई लाभ नहीं और न करने से कोई हानि नहीं, क्योंकि वह पूर्णता को प्राप्त कर चुका है। उसे किसी प्राणी से कुछ लेना नहीं, किसी पर निर्भर नहीं। फिर भी, ऐसे महापुरुष प्रायः संसार के कल्याण के लिये कर्म करते रहते हैं — जैसा भगवान् आगे स्वयं अपने उदाहरण से बतायेंगे। उनके कर्म बन्धन नहीं, बल्कि करुणा की अभिव्यक्ति होते हैं। स्वतन्त्रता का अर्थ कर्म से मुक्ति नहीं, कर्म के बन्धन से मुक्ति है।

भगवान् निष्कर्ष देते हैं — क्योंकि तुम अभी उस आत्मज्ञानी की स्थिति में नहीं हो, इसलिये तुम्हें कर्म करना चाहिये, पर आसक्ति के बिना। 'सततम्' — निरन्तर, कभी-कभी नहीं; 'कार्यं कर्म' — जो करने योग्य कर्तव्य है। यह एक आश्वासन भी है — आसक्ति रहित कर्म से ही 'परम' अर्थात् परमात्मा की प्राप्ति हो जाती है। इसके लिये संसार छोड़ने की आवश्यकता नहीं; अपने कर्तव्य को निष्काम भाव से करते रहना ही साधना है। यह गीता का सबसे व्यावहारिक और सुलभ मार्ग है।

भगवान् ऐतिहासिक उदाहरण देते हैं — राजा जनक, जो एक महान् ज्ञानी थे, फिर भी राज्य का कार्य करते रहे और कर्म के माध्यम से ही सिद्धि पायी। वे 'विदेह' कहलाते थे — देह में रहते हुए भी देहाभिमान से मुक्त। इसके साथ भगवान् एक नया कारण भी बताते हैं — 'लोकसंग्रह', अर्थात् समाज को सही मार्ग पर रखना। यदि श्रेष्ठ व्यक्ति कर्म छोड़ दें, तो समाज में अव्यवस्था फैलेगी। ज्ञानी का कर्म अपने लिये नहीं, दूसरों के मार्गदर्शन के लिये होता है।

यह नेतृत्व का शाश्वत सिद्धान्त है। समाज के लोग — बच्चे माता-पिता का, शिष्य गुरु का, नागरिक नेताओं का — अनुसरण करते हैं। श्रेष्ठ व्यक्ति के आचरण का प्रभाव शब्दों से कहीं अधिक होता है। यदि अर्जुन जैसा प्रतिष्ठित वीर युद्ध से भागेगा, तो दूसरे भी कर्तव्य से भागने का बहाना पा जायेंगे। इसलिये जो व्यक्ति जितने ऊँचे पद पर है, उसका उत्तरदायित्व उतना ही बड़ा है। उपदेश से अधिक प्रभावशाली आचरण होता है — यह शिक्षकों, माता-पिता और नेताओं के लिये एक महत्वपूर्ण शिक्षा है।

भगवान् अपना स्वयं का उदाहरण देते हैं, जो सबसे प्रभावशाली है। सर्वशक्तिमान् परमात्मा को किसी चीज़ की आवश्यकता नहीं, कुछ पाना नहीं, कोई कर्तव्य नहीं — फिर भी वे निरन्तर कर्म करते हैं। श्रीकृष्ण के रूप में भी वे गायें चराते, मित्रों की सहायता करते, दूत बनते और अब सारथि का कार्य कर रहे हैं। यदि भगवान् भी कर्म करते हैं, तो मनुष्य के लिये कर्म-त्याग का क्या औचित्य? यह श्लोक बताता है कि कर्म अपूर्णता का लक्षण नहीं, बल्कि प्रेम और करुणा की अभिव्यक्ति हो सकता है।

भगवान् अपने कर्म का कारण बताते हैं — लोगों के लिये आदर्श स्थापित करना। यदि वे स्वयं निष्क्रिय हो जायें, तो लोग भी उन्हीं का अनुसरण करके कर्तव्य छोड़ देंगे। 'अतन्द्रितः' — बिना आलस्य के, पूरी सावधानी से। भगवान् कोई भी कार्य लापरवाही से नहीं करते। यह शिक्षा हर प्रभावशाली व्यक्ति के लिये है — आपका हर कार्य दूसरों के लिये एक संदेश है। इसलिये आलस्य और कर्तव्य-विमुखता न केवल अपने लिये, बल्कि दूसरों के लिये भी हानिकारक है।

भगवान् कर्म-त्याग के गम्भीर परिणाम बताते हैं। यदि परमात्मा अपना कार्य — सृष्टि का संचालन — बन्द कर दें, तो सारा जगत् नष्ट हो जायेगा। सूर्य उदय न हो, ऋतुएँ न बदलें, तो जीवन असम्भव है। इसी प्रकार समाज में यदि श्रेष्ठ लोग अपना कर्तव्य छोड़ दें, तो सामाजिक व्यवस्था बिखर जायेगी — 'संकर' अर्थात् अव्यवस्था और भ्रम फैलेगा। इस प्रकार कर्म केवल व्यक्तिगत मोक्ष का साधन नहीं, बल्कि विश्व-व्यवस्था का आधार है।

ज्ञानी और अज्ञानी दोनों कर्म करते हैं, पर अन्तर भाव में है। अज्ञानी फल की आसक्ति से उत्साहपूर्वक कर्म करता है; ज्ञानी को भी उतने ही उत्साह और लगन से कर्म करना चाहिये, पर आसक्ति के बिना, लोक-कल्याण के लिये। बाहर से दोनों का कार्य एक जैसा दिख सकता है, पर भीतर पूर्ण अन्तर है। ज्ञानी के लिये कर्म पूजा है, अज्ञानी के लिये व्यापार। ज्ञान का अर्थ कर्म में ढिलाई नहीं, बल्कि कर्म में शुद्धता है।

यह शिक्षकों और मार्गदर्शकों के लिये एक बुद्धिमानी भरी सलाह है। जो लोग अभी कर्म में आसक्त हैं, उन्हें अचानक 'कर्म व्यर्थ है, सब माया है' कहना उचित नहीं — इससे वे भ्रमित होकर कर्म भी छोड़ देंगे और ज्ञान भी नहीं पा सकेंगे। ज्ञानी को चाहिये कि स्वयं निष्काम भाव से कर्म करते हुए दूसरों को धीरे-धीरे सही दिशा दे। हर व्यक्ति की अपनी योग्यता और अवस्था होती है; उसी के अनुसार उसे मार्ग दिखाना चाहिये। उपदेश देने से पहले आचरण से प्रेरणा देना श्रेष्ठ है।

भगवान् कर्म का दार्शनिक विश्लेषण करते हैं। शरीर, मन, इन्द्रियाँ — ये सब प्रकृति के अंग हैं, और प्रकृति के तीन गुण ही इनसे कर्म करवाते हैं। आत्मा तो केवल साक्षी है। परन्तु अहंकार के कारण मनुष्य सोचता है — 'मैंने किया'। यही कर्तापन का भाव कर्म को बन्धन बना देता है। जब व्यक्ति समझ लेता है कि कर्म प्रकृति के गुणों से हो रहे हैं और वह केवल द्रष्टा है, तो वह कर्म करते हुए भी मुक्त रहता है। अहंकार का त्याग ही कर्म-बन्धन से मुक्ति का द्वार है।

तत्त्वज्ञानी व्यक्ति समझता है कि इन्द्रियाँ (जो गुणों से बनी हैं) अपने विषयों (जो भी गुणों से बने हैं) में प्रवृत्त हो रही हैं — 'गुण गुणों में बरत रहे हैं'। आँख रूप को देखती है, कान शब्द को सुनते हैं — यह प्रकृति का प्राकृतिक व्यापार है, आत्मा इसमें लिप्त नहीं। इस समझ से वह कर्मों में आसक्त नहीं होता। यह ठीक वैसा ही है जैसे कोई दर्शक नाटक देखता है, पर उसमें स्वयं को नहीं खोता। साक्षी-भाव का अभ्यास मानसिक शान्ति का एक प्रभावी उपाय है।

भगवान् फिर से (श्लोक २६ की तरह) ज्ञानी को सावधान करते हैं। जो लोग प्रकृति के गुणों से मोहित हैं और कर्म में आसक्त हैं, वे 'अकृत्स्नवित्' हैं — सत्य को अधूरा जानने वाले। ज्ञानी को उन्हें अचानक उनके कर्म-मार्ग से हटाना नहीं चाहिये। धीरे-धीरे, उनकी समझ के अनुसार उन्हें ऊपर उठाना चाहिये। यदि किसी को तैरना न आता हो, तो उसकी नाव छीन लेना उसे डुबो देगा। आध्यात्मिक मार्गदर्शन में धैर्य और विवेक अत्यन्त आवश्यक हैं।

यह श्लोक कर्मयोग और भक्तियोग का सुन्दर संगम है। भगवान् कहते हैं — 'मयि सर्वाणि कर्माणि संन्यस्य', सब कर्म मुझे अर्पण करो। जब कर्म ईश्वर को समर्पित होता है, तो उसका फल भी ईश्वर का हो जाता है, और कर्ता चिन्ता से मुक्त रहता है। 'निराशीः' — फल की आशा न हो; 'निर्ममः' — 'मेरा' भाव न हो; 'विगतज्वरः' — मानसिक सन्ताप, बेचैनी न हो। इस भाव से किया गया युद्ध भी पूजा बन जाता है। जीवन के हर संघर्ष को इस समर्पण भाव से लड़ना ही गीता का संदेश है।

भगवान् अपने उपदेश के पालन का फल बताते हैं — कर्म-बन्धन से मुक्ति। इसके लिये दो शर्तें हैं — 'श्रद्धावन्तः' (श्रद्धा रखने वाले) और 'अनसूयन्तः' (दोष न देखने वाले)। श्रद्धा का अर्थ अन्धविश्वास नहीं, बल्कि उपदेश में विश्वास रखकर उसे जीवन में उतारने का प्रयत्न है। 'असूया' का अर्थ है गुणों में भी दोष ढूँढना; जो व्यक्ति उपदेश में कमियाँ ही ढूँढता रहे, वह उससे लाभ नहीं उठा सकता। ग्रहणशीलता और विश्वास के साथ किया गया छोटा अभ्यास भी बड़ा फल देता है।

पिछले श्लोक के विपरीत, भगवान् उन लोगों की गति बताते हैं जो इस उपदेश में दोष देखते हैं और इसे नहीं अपनाते। वे 'सर्वज्ञानविमूढ' हैं — सब प्रकार के ज्ञान में भ्रमित, और 'अचेतस' — विवेकहीन। ऐसे लोग आध्यात्मिक रूप से 'नष्ट' — अपने कल्याण के मार्ग से भटके हुए — हैं। यह किसी को डराने के लिये नहीं, बल्कि सत्य बताने के लिये है: जो व्यक्ति सही मार्गदर्शन को अस्वीकार करता है, वह स्वयं अपनी हानि करता है। बीमार व्यक्ति यदि दवा को ही दोषपूर्ण माने, तो उसका रोग कैसे जायेगा?

भगवान् स्वभाव की शक्ति को स्वीकार करते हैं। हर व्यक्ति अपने पूर्व-संस्कारों और गुणों से बने स्वभाव के अनुसार ही कार्य करता है; ज्ञानी भी अपने स्वभाव से पूरी तरह मुक्त नहीं होता। केवल हठपूर्वक दमन (निग्रह) से स्वभाव नहीं बदलता। इसलिये उचित यह है कि अपने स्वभाव के अनुकूल कर्तव्य को चुनें और उसे निष्काम भाव से करें। अर्जुन का स्वभाव क्षत्रिय का है; यदि वह हठपूर्वक संन्यासी बनने का प्रयास करे, तो सफल नहीं होगा। स्वभाव को समझकर उसे सही दिशा देना ही बुद्धिमानी है।

स्वभाव के अनुसार कर्म करने की छूट का अर्थ यह नहीं कि राग-द्वेष के वश में हो जायें। हर इन्द्रिय-विषय के साथ राग (पसन्द) और द्वेष (नापसन्द) जुड़े रहते हैं — मीठा अच्छा लगता है, कड़वा बुरा। ये स्वाभाविक हैं, पर इनके 'वश' में नहीं होना चाहिये। इन्हें 'परिपन्थी' — मार्ग के लुटेरे — कहा गया है, जो साधक की आध्यात्मिक सम्पत्ति लूट लेते हैं। स्वभाव का सम्मान और राग-द्वेष पर नियन्त्रण — यही सन्तुलित साधना है।

यह गीता का एक प्रसिद्ध सिद्धान्त है — स्वधर्म की श्रेष्ठता। अपना कर्तव्य, भले ही उसमें कुछ कमियाँ हों, दूसरे के कर्तव्य से श्रेष्ठ है, चाहे वह कितनी ही अच्छी तरह किया जा सके। अर्जुन क्षत्रिय-धर्म छोड़कर ब्राह्मण की तरह भिक्षा माँगने की बात कर रहे थे; भगवान् कहते हैं कि यह परधर्म है। अपने स्वभाव और स्थिति के अनुसार कर्तव्य करने में ही विकास और शान्ति है; दूसरे की नकल करने में भय और भ्रम है। आज के समय में भी, अपनी क्षमता और रुचि के अनुसार कार्य चुनना, दूसरों की देखा-देखी नहीं — यही सफलता और सन्तोष का मार्ग है।

अर्जुन एक गहरा और सार्वभौमिक प्रश्न पूछते हैं। हम जानते हैं कि क्या सही है और क्या गलत, फिर भी कई बार गलत कर बैठते हैं — मानो कोई शक्ति हमें बलपूर्वक खींच रही हो। यह मानव-जीवन की सबसे बड़ी पहेली है। महाभारत में दुर्योधन ने भी कहा था — 'मैं धर्म जानता हूँ पर उसमें प्रवृत्ति नहीं, अधर्म जानता हूँ पर उससे निवृत्ति नहीं।' अर्जुन जानना चाहते हैं कि वह छिपा हुआ शत्रु कौन है। यह प्रश्न हर साधक का प्रश्न है, जो अपनी कमज़ोरियों से संघर्ष कर रहा है।

भगवान् स्पष्ट उत्तर देते हैं — वह शत्रु है 'काम' अर्थात् कामना, इच्छा। यही काम जब बाधित होता है तो 'क्रोध' बन जाता है; इसलिये दोनों एक ही हैं। यह रजोगुण से उत्पन्न होता है — रजोगुण अर्थात् क्रियाशीलता और आसक्ति का गुण। इसे 'महाशन' कहा गया — जो कभी तृप्त नहीं होता; जितना भोग दो, उतनी भूख बढ़ती है। और 'महापाप्मा' — सबसे बड़ा पापी, क्योंकि सारे पाप इसी से प्रेरित होते हैं। अपने शत्रु को पहचानना ही उस पर विजय का पहला कदम है।

भगवान् तीन उपमाओं से बताते हैं कि काम ज्ञान को कैसे ढकता है, और ये तीनों तीन अवस्थाओं को दर्शाती हैं। धुएँ से ढकी अग्नि — थोड़ी हवा से धुआँ हटते ही अग्नि दिख जाती है; यह सात्त्विक व्यक्ति की अवस्था है, जहाँ कामना हल्की है। मैल से ढका दर्पण — इसे साफ करने में प्रयत्न लगता है; यह राजसिक व्यक्ति की अवस्था है। जेर से ढका गर्भ — इसे हटने में समय लगता है; यह तामसिक व्यक्ति की अवस्था है। ज्ञान सबके भीतर है, केवल आवरण की मोटाई अलग-अलग है।

काम को 'ज्ञानियों का नित्य शत्रु' कहा गया है। अज्ञानी को तो भोग के समय काम मित्र लगता है और बाद में दुःख देने पर शत्रु; पर ज्ञानी उसे सदा शत्रु के रूप में पहचानता है। काम की तुलना 'अनल' — अग्नि — से की गई है, जिसे 'दुष्पूर' कहा गया, कभी तृप्त न होने वाली। अग्नि में जितना घी डालो, वह उतनी ही भड़कती है; इच्छाओं को भोग से शान्त करने का प्रयास भी ऐसा ही है। तृप्ति भोग में नहीं, विवेक और संयम में है।

शत्रु को जीतने के लिये उसके ठिकाने जानना आवश्यक है। भगवान् बताते हैं कि काम तीन स्थानों पर रहता है — इन्द्रियों में (विषयों की ओर खिंचाव), मन में (इच्छा और कल्पना) और बुद्धि में (भोग को उचित ठहराने वाले तर्क)। जब बुद्धि भी काम के पक्ष में तर्क देने लगती है, तब व्यक्ति पूर्णतः मोहित हो जाता है। इन तीनों किलों से काम आत्मा के ज्ञान को ढक देता है। साधना का अर्थ है इन तीनों को एक-एक करके शुद्ध करना।

भगवान् विजय की रणनीति बताते हैं — 'आदौ इन्द्रियाणि नियम्य', पहले इन्द्रियों को वश में करो। काम के तीन किलों में सबसे बाहरी इन्द्रियाँ हैं; वहीं से शुरुआत करनी चाहिये। जब इन्द्रियाँ नियन्त्रित होंगी, तो मन और बुद्धि पर काम का प्रभाव कम होगा। काम 'ज्ञान' (शास्त्र-ज्ञान) और 'विज्ञान' (अनुभवजन्य ज्ञान) दोनों का नाश करता है। 'प्रजहि' — मार डालो — यह शब्द दृढ़ संकल्प का संकेत है; काम से समझौता नहीं, पूर्ण विजय चाहिये। अर्जुन को बाहरी युद्ध से पहले भीतर का युद्ध जीतने का आदेश है।

भगवान् हमारे अस्तित्व का एक पदानुक्रम बताते हैं — जो कठोपनिषद् से भी मिलता है। स्थूल शरीर से इन्द्रियाँ सूक्ष्म और बलवान् हैं, इन्द्रियों से मन, मन से बुद्धि, और बुद्धि से भी ऊपर आत्मा। यह क्रम हमें बताता है कि काम पर विजय कैसे पायें — निचले स्तर को ऊँचे स्तर से नियन्त्रित करें। इन्द्रियों को मन से, मन को बुद्धि से, और बुद्धि को आत्मा की शक्ति से। जब हम अपनी सबसे ऊँची पहचान — आत्मा — में स्थित होते हैं, तो नीचे के सभी स्तर स्वतः अनुशासित हो जाते हैं।

तीसरे अध्याय का यह समापन-श्लोक एक युद्ध-घोष की तरह है। भगवान् कहते हैं — अपनी वास्तविक पहचान को जानो, जो बुद्धि से भी परे है; फिर 'आत्मना आत्मानं संस्तभ्य' — अपने उच्च स्वरूप से अपने निम्न स्वरूप (मन) को स्थिर करो। काम को 'दुरासद' — जिसे जीतना कठिन है — कहा गया, पर असम्भव नहीं। अर्जुन को 'महाबाहो' कहकर उनके सामर्थ्य की याद दिलाई जाती है। यह अध्याय 'कर्मयोग' कहलाता है; इसमें कर्म की अनिवार्यता, यज्ञ-भाव, लोकसंग्रह, स्वधर्म और काम-विजय — सभी का सुन्दर समन्वय है।